Из просторов интернета
Ишвара пранидхана не о том, что ваша йога может сделать для вас, а о том, чтобы подойти к вашей практике в духе подношения.
Когда я учился на аштанге в Майсоре, мне нравилось проходить несколько кварталов до йога- шалы (школы) Паттабхи Джойса для практики в 4:30 утра. В тихой темноте перед рассветом переулки были усеяны соседскими женщинами в сари, которые стояли на коленях на земле перед своими домами, рисуя ранголи , замысловатые священные диаграммы (также известные как янтры) сделанное просеиванием рисовой муки между пальцами. Иногда простые, иногда сложные, эти подношения Лакшми, богине удачи и процветания, всегда были яркими, и их суждено было стереться, как только улицы наполнились движением. Меня вдохновили самоотверженность, креативность и отсутствие привязанности женщин к их прекрасным творениям. Когда я подружился с некоторыми соседскими женщинами, и они научили меня нескольким простым ранголи, я узнал, что эти подношения — не просто обязанность или украшение, а творческие медитации, которые вызывают связь с Божественным от имени каждого. Как сказала мне одна мать с улыбкой и широким взмахом руки: «Эти подношения напоминают мне большую картину, которая помогает мне с любовью заботиться о мелочах».
Эти утренние подношения, как и многие другие повседневные ритуалы в Индии, воплощают практику йоги Ишвара пранидхана — отдача (пранидхана) высшему источнику (Ишвара). Ишвара пранидхана — это практика йоги «большой картины»: она инициирует священный сдвиг точки зрения, который помогает нам помнить, согласовываться с и получать милость жизни.
Однако многим современным людям Запада идея подчинения как добродетели может показаться странной. Многие из нас испытали подчинение высшему источнику только в качестве крайней меры, когда мы столкнулись с кажущимися непреодолимыми проблемами или каким-то другим образом достигли предела своей индивидуальной воли и способностей. Но в Yoga Sutra , Патанджали прообразы «капитуляция» от такого рода последней инстанции, реагирования на чрезвычайные ситуации в существенной постоянной практике. Патанджали неоднократно выделяет Ишвару пранидхану как одну из пяти ниям, или внутренних практик ашта-анга (восьмиступенчатого) пути (глава II, стих 32), и, наряду с дисциплиной ( тапас ) и самоизучением ( свадхьяя ), как часть крийя йоги, тройственная йога действия.
Для Патанджали Ишвара пранидхана — это мощный метод растворения бесконечных волнений ума и, таким образом, средство достижения высшего единого состояния йоги: самадхи.. Почему? Потому что Ишвара пранидхана сдвигает нашу точку зрения с одержимости «Я» — с нашими узкими индивидуальными проблемами и перспективами, — что вызывает так много отвлечения ума и создает чувство отделения от нашего Источника. Поскольку Ишвара пранидхана фокусируется не на эго, а на священной основе бытия, она воссоединяет нас с нашим истинным Я. Как утверждает индийский мастер йоги Б.К.С. Айенгар в своей книге «Освещение йога-сутр»: «Благодаря сдаче эго искателя стирается, и… благодать… льется на него, как проливной дождь». Подобно спуску через слои напряжения к отдыху в высвобождении шавасаны (позы трупа), Ишвара пранидхана обеспечивает путь через препятствия нашего эго к нашей божественной природе — милости, миру, безусловной любви, ясности и свободе.
Найти Вашу связь со Вселенной
Чтобы практиковать Ишвара пранидхану, мы должны сначала начать с нашей собственной тесной связи со вселенной. В йоге это называется вашим Ишта-дэватом . Йогическая концепция Ишта-Дэвата признает, что у каждого из нас есть свои личные отношения с Божеством и его вкус, и что это служит для нас мощным средством йоги (объединения). Традиционно многие садху(монахи) в Индии почитали бога Шиву в его роли архетипического йога. Многие другие индийцы почитают Вишну, особенно в его воплощениях как Рама или Кришна. Третьих привлекают женские проявления божественности, такие как Лакшми, Кали или Дурга. Но Шри Т. Кришнамачарья, вероятно, наиболее влиятельная фигура в распространении йоги на Запад, выступал за то, чтобы западные практикующие йоги использовали свой собственный язык, образы и имена священных, чтобы углубить их связь с Ишварой.
Меня всегда естественно тянуло к индийской культуре, но я уверен, что на меня также повлияла преданность моей католической бабушки Матери Марии. Когда я был ребенком, я часто обнаруживал, что моя бабушка поглощена молитвой, читая четки, лежа на кровати под изображением благословенной Матери. Ваш Ишта-дэвата также может принимать более абстрактную форму; мой отец, художник, описывает свет как способ видеть Божественное в природе, в глазах людей, в искусстве. В йоге Ишвара понимается как находящийся за пределами одной формы, но выраженный через все формы, и поэтому часто представлен как священный слог Ом, как чистая вибрация. Ваш Ишта-Дэвата — это форма, которую принимает вибрация в вашем собственном сердце.
В «Йога-сутре» Патанджали говорит об этом внутреннем присутствии Ишвары как о нашем главном учителе (I.26). Прислушиваясь к этому голосу внутри нас, мы начинаем общаться с внутренним руководством во всех аспектах нашей жизни. Когда я думаю о своих самых важных учителях, в том числе о моих родителях, я вижу, что они были там не только для больших уроков, но и для тысячи маленьких, постоянно показывая мне, когда я попадаю в цель или начинаю сбиваться с пути, открывая мое присутствие в новых перспективах и напоминание мне, когда я закрывался от жизни. Мой опыт общения с моим внутренним учителем похож: по мере того, как моя настройка на это внутреннее чувство направления растет, оно все больше направляет мои мысли, речь и действия.
Делать предложения
Если Ишвара является внутренним компасом, пранидхана не забывает оставаться на связи с этой сущностью не только время от времени, но и в течение дня. Ишвара пранидхана также переводится как «подношение плодов своих действий Божеству». Размышляя о том, как сделать Ишвара пранидхану живой частью нашей йоги, полезно обратиться к Индии, где акт подношения пронизывает культуру. Я обнаружил, что жизнь там, даже со всеми ее трудностями, действительно помогла мне понять, как Ишвара пранидхана может быть интегрирована в повседневную жизнь.
По всей Индии образы Божества повсюду, и люди всех возрастов постоянно совершают подношения фруктов, благовоний и жестов, от Анджали-мудры (руки вместе в сердце) до земных поклонов всего тела. В местном киоске с фруктами торговец предлагает деньги от своей первой продажи у алтаря на своей тележке; водитель рикши касается стопы изображения Кришны перед тем, как уехать; соседская мать кладет первую ложку еды перед своим кухонным алтарем. Когда мастер Аштанга Виньясы Шри К. Паттабхи Джойс входит в комнату для йоги, на его лбу всегда видны следы его тилака , знак того, что он совершил утреннюю пуджу.(предложение). Все эти практики культивируют глубинную связь с Источником; «Я, я, я» начинает уходить на задний план, а духовная жизнь перемещается все больше вперед и в центр.
Начало практики Ишвара Пранидхана
Для американцев, которые редко растут с такой постоянной ритуальной жизнью, установление Ишвара пранидханы может потребовать некоторого дополнительного внимания и внутреннего слушания, во многом подобно процессу обучения делать долгие, медленные и постоянные вдохи в асане. Как и более глубокое дыхание, Ишвара пранидхана не должен вызывать странностей или дискомфорта. Практика на самом деле никому не чужда, хотя западным людям она может показаться немного незнакомой. Любой человек, независимо от духовной ориентации, может практиковать Ишвара пранидхану, и любое действие может быть усилено этой практикой. Нет никакого внутреннего состояния, эмоции или препятствия, которые были бы вне положительного влияния Ишвары пранидханы. Помните, являетесь ли вы естественным бхакти (преданный) йог или полный скептик, предпринимаете ли вы простое действие, например, приготовление еды, или сложную задачу, например, трудную беседу, радостное ли ваше состояние ума или смущение, вся мандала жизни — это царство Ишвары пранидханы .
Поскольку область применения Ишвары пранидханы настолько обширна, западные практикующие йоги часто приветствуют несколько практических рекомендаций, которые помогут им начать работу. Вот некоторые области, в которых я обнаружил, что Ишвара пранидхана особенно полезна: в начале любого действия, как способ изменить вашу точку зрения при столкновении с трудностями и как метод полного переживания простых действий жизни. Коврик для йоги или подушка для медитации — это прекрасное «безопасное место», «закрытая площадка», на которой вы можете протестировать Ишвару пранидхану. Как и в случае с любым другим действием в мире, то, как вы начнете свою практику, может иметь огромное значение в том, как течет ваша йога. Внутреннее слушание, определение вашего намерения, пение и визуализация — все это формальные способы инициирования Ишвара пранидханы. Я часто начинаю свою практику, вытянувшись на животе в полной прострации, визуализирую перед собой лотосные стопы Богини, моего Ишта-Деваты. Я дышу и опорожняю остатки дня и обнаруживаю, что вскоре наполняюсь интуитивным чувством направления, вдохновения и ясности, которые я ощущаю как внутренний компас, учитель, присутствие которого углубляется на протяжении всей практики.Сурья намаскар (Приветствие Солнцу) также может быть методом Ишвары пранидханы; По своему происхождению это была трогательная молитва, в которой каждое дыхание возвращало энергию йога солнцу.
Практикуя асаны, вы можете начать рассматривать сложные позы йоги как микрокосм жизненных трудностей и, таким образом, прекрасные возможности для практики искусства подношения. В моей собственной практике я все больше и больше становлюсь способным распознавать напряжение как сигнал; держание и хватание — это признаки того, что моя связь с Ишварой пранидханой ослабевает. Когда я возвращаю свое напряжение Источнику, снова опустошаясь и сдаваясь, я очень часто испытываю прилив силы или углубление моего дыхания и гибкости. Что еще более важно, я переживаю переход от моего маленького переполненного внутреннего мира к большой картине жизни. Затем, как и в случае с подношением рисовой муки для женщин Майсура, благодать процесса сохраняется даже после того, как поза исчезла.
Поскольку Ишвара пранидхана связывает каждое действие со своим священным источником, Кришнамачарья, как говорят, описал это как наиболее важную практику йоги для Кали-юги, в которой мы живем, «железного века», в котором все человечество отпало от милости. Подобно тому, как буддийское обязательство привносить осознанность в каждое действие называется практикой внимательности, Ишвара пранидхана может быть названа практикой «сердечности»; он пробуждает нашу постоянную преданность Источнику жизни и держит наши сердца открытыми для Божественного в каждый момент, что бы ни возникало.
